Чернэ Олег. Книги онлайн

Багуа-чжан, или Ладонь Восьми Триграмм, — это способ постижения искусства изменений с помощью тела, которое в даосском понимании подразумевает неразрывную связь физического тела, энергии и сознания человека.

Соединение тела, энергии и сознания образует восемь форм или ладоней, определяющих искусство взаимодействия Прежденебесного с Посленебесным устройством беспредельной сферы. Это взаимодействие порождает движение, которое приводит к изменению качества внутреннего и, как следствие, внешнего.

Алхимия Тайцзи-цюань — система изучения внутренней алхимии посредством формы.

Она основывается на принципах и законах, позволяющих подготавливать ингредиенты алхимии и использовании их для трансформации тела.

Жизнь человека определяется множеством факторов, большинство которых ему неведомо.

Стремления человека к пробуждению помогают ему с одной стороны раскрыть себя, с другой стороны — обременяют его ответственностью за свое существование. Безответственное существование повергает его в зависимость от сексуального синдрома.

Стремление к совершенству открывает невидимые дали, глубина которых соотносится с понятием бессмертия. В 30-х годах в недрах НКВД начали разбираться с этим аспектом на уровне государственной программы. С переменным успехом этой проблемой занимаются там и по сей день, что накладывает определенный отпечаток на понимание этого вопроса.

Герой книги в процессе своих внутренних поисков сталкивается с одним из тех, кто участвовал в данной программе. Это открывает перед ним новые возможности познания и дает ему шанс получить ответы на свои многочисленные вопросы от людей, которые были непосредственно задействованы в изучении бессмертия.

Благодаря необычным переживаниям, полученным в результате приема чудодейственного вина, ими были созданы восемь последовательностей движений, позволяющих углублять и усиливать внутреннюю алхимическую работу. Позже эти движения стали основой стиля пьяницы цзуй-цюанъ (ziu quan).

Данная книга представляет первую ключевую последовательность, которая была подготовлена даосским алхимиком Цзе Куном (Jie Kong).

Перед вами вторая часть движения тридцати двух вращений тигельной печи, которая включает в себя объяснения восьми тел Тай-цзи.

Она предназначена для лиц, которых интересует искусство внутренних превращений, и которые имеют какой-либо опыт практик. Здесь не ставилось целью объяснение пути достижения, но объяснялось то, что этому должно предшествовать.

Даосская практика сновидения на сегодняшний день не является распространенной в даосской традиции. Собственно, в ряде школ эта практика даже не приветствуется ввиду того, что даосы не разделяют понятия сна и бодрствования. Для них это просто разные качества проживания, определяемые энергией, и оба качества должны проживаться в медитационном состоянии. Можно сказать, что даосская алхимия сновидения есть осознанная медитация во время сна.

Описанная в данной книге алхимия сновидения является частью практик, используемых в настоящее время даосскими отшельниками, которые на сегодняшний день наиболее полно сохранили эту традицию. Преимущественно данные техники и практики можно отнести к маошанской линии.

Даосская алхимия сновидения не является отдельной самостоятельной техникой. Это часть сферы, которую образуют все практики, направленные на внутреннюю культивацию и трансформацию.

Искусство Постижения Малой Космической Орбиты направлено на подготовку практикующего к внутренней практике. Оно дает возможность управлять внутренними энергетическими процессами на более глубоком уровне. Малая космическая орбита направлена на усвоение циркуляции энергии и понимания ритма ее развития.

Искусство Укрепления Инь — одна из важнейших, но при этом малораспространенных, даосских практик, направленная на собирание и укрепление энергии для последующего усиления алхимического процесса.

Эта практика наиболее распространена среди женщин, но также практикуется мужчинами, у которых нарушена естественная циркуляция энергии. Данная традиция представлена согласно учению школы Девяти Небесных Наставников, имеющей истоки в Маошанской традиции.

Практика Дао похожа на нахождение внутри материнской утробы. Когда мы внутри, мы не можем ни видеть, ни слышать. Все, что мы знаем, - это наши ощущения. Когда мы можем видеть и слышать, мы уже родились. Практика Дао - то же самое.

Когда мы познали Дао, культивация закончилась. Но сначала надо провести длительное время практикуя. Когда мы культивируем, это не означает, что мы работаем с физическим телом. Лао-цзы не говорил нам об этом. Физическое тело не является нашим истинным телом. Наше истинное тело находится внутри, также, как зародыш находится внутри.