Книга посвящена анализу проблемы времени, как она ставилась в философии и науке начиная с античности и до наших дней.
В центре внимания автора — парадоксы времени и внутренняя сопряженность понятий времени и вечности. Автор сочетает логико-теоретический анализ понятия времени со сравнительно-историческим анализом, показывая, что каждой крупной эпохе в развитии мысли присущи некоторые общие подходы к исследованию времени. Так, в классической античности время рассматривается в связи с жизнью космоса (Платон, Аристотель); в эпоху эллинизма оно предстает как форма жизни мировой души (Плотин), а у отцов Церкви — как форма жизни души индивидуальной (Августин).
В средние века на первый план выходит тема «время — вечность» (не чуждая, впрочем, и предшествующим вышеупомянутым мыслителям). В новоевропейской философии и науке подчеркивается относительность и субъективность времени, имеющего, однако, объективную основу — длительность, еще не утратившую связь с вечностью (Декарт, Ньютон, Лейбниц).
Наконец, в постметафизический период XIX-XX вв., когда возобладал дух секулярности и на первый план вышла «философия процесса» в разных формах: эволюционизма, историцизма, психологизма, философии жизни и экзистенциализма, — время объявляется последней онтологической реальностью, утрачивая свою укорененность в вечности. Наиболее ярко эта тенденция выражена Хайдеггером — создателем «онтологии времени».
